當代心理學與公教觀點（一）

Modern Psychology and Catholic Understanding Part1
斐弗雷J. Fraser Field（作）；典耀漢（試譯） 【本文不代表譯者觀點；因譯者非專業，故觀文宜會通大意，勿字斟句酌。】

「在所有心理學文本或課堂討論中，竟然沒有任何明示暗示指出養成德行與人類的幸福有任何關係。像是『自我否定』與『自我犧牲』這樣的字眼從來沒有出現過。」 “There was not even a suggestion — in any of the psychology texts we read or discussions we had in class — that the cultivation of virtuous habits was in any way related to human happiness. Words like ‘self-denial’ and ‘self-sacrifice’ never appeared.”

                               
在我最後回到校園取得授課執照以前，我拿到的是諮商心理學的學位，也在這個領域服務了幾年。
在這幾年的「心理學時期」中，我當然地凝煉了不少洞察。但是，對於這些日子來的所聞所見，我大多持保留態度。

美國尊嚴會：信念與意向（認識尊嚴會）

DIGNITY USA:
Statement of Position and Purpose
| 尊嚴會（撰）；典耀漢（譯）
| 2008 年6 月14 日
本文不代表譯者觀點；因譯者非專業，故觀文宜會通大意，勿字斟句酌。

我們宣信無論是同性戀、雙性戀還是跨性別的公教徒都同屬於基督奧體的一份子，都是天主的子女。因為聖父創造我們，聖子為我們受難，而聖神已在聖洗中聖化我們；因而在吾人內有著這樣的尊嚴：我們成為聖神的殿宇，上主的恩寵通過我們具體可見。正因如此，我們有權利、特權與義務善度聖善的教會生活，好使我們成為天主傳播大愛的有力器皿。
我們宣信無論是同性戀者、雙性戀者抑或跨性別者，都能以符合基督訓誨的方式展現他們的性傾向。而我們也認為，在結合相愛、賦予生命與肯定生命的態度下，可以以符合自然律的方式展現我們的性傾向。我們認為所有的性行為都必須在符合道德節度與無私的前提之下才能發生。
「尊嚴會」企圖招聚同性戀者、雙性戀者和跨性別者，對待彼此如同親人、摯友和彼此相愛；期待形塑一個讓我們的理念可以被聽見以及促進教內的革新的呼聲。
無論是對教會、大公傳統（Catholic Heritage）還是對社會和那些同性戀、雙性戀或跨性別身分的公教徒，我們有著以下的負擔：

• 對於教會－致力於神學的發展，期使革新神學理論中關於人類性行為理論與實踐的部份；也致力於使教會能夠接納同性戀、雙性戀與跨性別者，視其為同一基督內完全而平等的成員。
• 對於社會－藉由教育以及支持社會與法律的改革，追求公義與平等。
• 對於具有同性戀、雙性戀或誇性別身分的公教徒－支持他們的自我認同與尊嚴，並鼓舞他們充分參與教會與社會生活。

尊嚴會的成員們也積極地推動與同性戀、雙性戀與跨性別公教徒有關的各項運動。下面五點是我們關注與投入的主要領域：

• 牧靈餵養－藉由聖事、聖經、祈禱、愛人如己還有慶祝禮儀（特別是感恩聖祭），我們竭力使基督徒的生命臻至圓熟。
• 社群教育－我們教導信仰的課題和本社群的理念，使我們能夠成熟和擁有更圓滿的生活，期使我們性生活、靈性得以完全。
• 社會正義－身為公教徒和社會的一份子，我們希望為大眾帶來基督的愛，也為教會與社會提供改革的支援。我們積極地涉入以下領域：

1. 獨立個體－我們擁有彼此互相服事的生活，在其中反映出基督的愛，也協助建構以社群為中心的愛。
2. GLBT 團體－我們與各種團體合作一同為所有成員追求正義，也促進這些社群間的凝聚力。
3. 宗教與世俗團體－與各樣不同的團體或組織交流，以促進這些團體的成員能更充分地瞭解同性戀、雙性戀和跨性別者，進而認同與掃除種種的不平等。
4. 保健資源－致力於促進醫療照護管道的公平性與正義。
5. 女性議題－極力根除在教會與世俗生活中的性別歧視與父權思想，以利女性能完全地被包容、被接納與感到自在。

• 性別平等－我們致力於發展每個人的潛能，使每個人都能成為更完全的人。為了達到這個目標，我們企圖根除來自社會對女性、男性身分的角色期待所造成的束縛，並且致力於消泯禮儀和社群生活中的性別歧視。
• 社交生活－們舉辦社交、休閒的活動，使友誼能夠發展與圓熟，並使自我接納和尊嚴得以茁壯。

DignityUSA(2008/06/14): Statement of Position and Purpose, 2009/3/5 from: http://www.dignityusa.org/purpose