祈爾松：中世紀哲學要義；第五章：類比關係、因果關係與目的性

祈爾松：《中世紀哲學要義》

第五章：類比關係、因果關係與目的性

編者／沈建宏 Shen, Jian Hong

壹、緒論（¶1-3）

從前面兩章的說明中，可以發覺在基督教形上學中存在著「基督教的弔詭」（Christian Dilemma），為了解決這個弔詭，必須回應兩重提問：

祈爾松：《中世紀哲學要義》第四章：存在者與其偶然性

祈爾松：《中世紀哲學要義》

第四章 存在者與其偶然性

壹、前言（#1）

貳、正文：天地在存在層序上的偶然性（#2-18）

一、內容（#2-17）

（一）存在層序的提出（#2-9）

基督教哲學按照啓示將古希臘哲學從物理層序的偶然性提升到存在層序的偶然性

臺北市街頭的吵鬧主因

起初發覺這個現象是在街頭移動時邊聽隨身聽，很多細膩的樂音會被蓋過，造成很大困擾，甚至破壞正在聆聽的音樂，使原來愉悅的欣賞經驗變成心浮氣躁地想避開干擾而聽清楚音樂的惡劣情緒浮動。
樂音有自己的變化規律—節奏，街頭上也就是騎樓人行道上出現的噪音也有一定的節奏，但是當然是噪音而非樂音。當騎樓中噪音節奏大過隨身聽的音量，就會使樂音的節奏和噪音的節奏攪和一塊進而導致聽覺聽到完全沒有規律的絕對噪音。
騎樓噪音構成條件：行車（車、摩托車、腳踏車、人聲、車道兩旁建築物共構的音場）。
臺北街道大多太過狹窄，是由兩排建物間的距離造成。而兩排建物由於建材質地易於反射各種聲音所以形成完整的回音場。各種形態的車或人聲在這個音場中發出聲音就會在音場中造成音波反射。如果放在動態的角度來分析：首先是從音緣，音緣如果是車就肯定會移動，站在騎樓的一個定點，音緣在移動，音緣從遠到近會導致噪音在騎樓中形成由小聲到大聲的效應，然後隨著音緣遠離，聲音就會在從大到小。完整地言，音緣在騎樓一個定點會形成小–大–小的效應，進而形成一個噪音節奏。這是一個音緣，請設想所有音緣一同移動所形成的效應會被放大；還有設想所有音緣距離各不相同且速率各異，所造成的噪音節奏會被模糊但是分貝較大的音緣會凸出噪音節奏，整體聽來非常可怕。其次，我們還要考慮收聽者的移動，假設是單一音緣和單一收聽者，兩者共同在移動，通常音緣會移動較收聽者快，所以噪音節奏的過成與範圍會在兩者的共同移動的過程中被拉長放大。最後，我們說，實際存在的情況通常是所有音緣以不同距離與速率在移動，且收聽者也在以一定速率移動，也就是在一個音場中將上述所有因素整合在一起，讀者可以自行設想收聽者聽到的聲音有多駭人。
如果仔細分析騎樓噪音的各種層次則會發覺，造成騎樓噪音的主因是摩托車。汽車在馬路上行駛所造成的噪音相當有限，幾乎不會造成干擾性的噪音，如果是好一點的汽車。汽車會構成噪音的常是老舊的形態、大型公車以及喇叭。腳踏車如不按壓鈴聲或剎車系統正常也不至於構成噪音。最能夠引發噪音汙染在街道上因此只有摩托車，仔細聆聽騎樓噪音會發覺最大音緣是摩托車的馬達聲。加之摩托車機動性大數量也大，到處亂竄，噪音節奏更加驚駭。但是，也應該附帶說明，我看過幾種電動機車也沒有太大噪音。
從音場角度言，構成音場的主要條件是兩排建物。可能的方案有：一、改善建物距離，擴大街道寬度，避免形成良好回音場；二、如果不能擴大建物距離，可以考慮在建物一樓騎樓建材加設吸音材質，吸收噪音。從音緣角度言，如果噪音主要音緣是摩托車，考量到臺灣地區不能避免使用摩托車，則應該從摩托車的結構來修正。如果汽車的結構都可以減少噪音的產生，摩托車的技術應該不會做不到。
事實上，在紐約也是存在都市噪音，但是由於幾乎沒有摩托車，所以噪音形態和我們並不相同，我也很好奇紐約是否像臺北那麼吵鬧。一個城市的噪音也反應出那個城市的規劃與人文風貌。
（本來錄音想凸顯機車造成的噪音，發現工具錄音功能不太理想，聽不出層次。）

與旭日的相遇

 

Photo from: http://blog.kaishao.idv.tw/?p=791

今天本來只是單純在做完例行的閱讀後，想到西門町看場金凱瑞最新的電影，沒有想到竟然和「旭日東昇」相遇。這場美麗的邂逅在威秀的日新影城發生。其實，一開始也不是刻意選擇日新戲院，本來打算去更加便宜的，不過在允許的時間內，最佳的選擇是十七點半的日新。實際上我也不是第一次去到日新，何以今天才看到？原來這個影院的入口非常多端複雜，前幾次來都是從其他不必通過大廳的入口進入其他影廳，這次卻因為機緣得以進入真正的大廳。才一進去，這個充滿能量的畫面就毫不保留地向我誇耀她無盡的生命力，而整顆旭日貫穿我的眼球直達我的靈魂，我心靈中那美善的光明面也隨之被激發，向這個美麗的太陽與他的力量親切地打起招呼，渴望著與他的更進一步相識。對於這個不可思議而充滿著希望與強大的力量的作品，我登時想到的就是這個作者的心靈中，必定也和我一樣有某個吸引人的花園而且裡面充滿著鮮活的生機，能使沾染牠的一切登時獲得生命與對未來的無限期望。看到了嗎？太陽旁邊的飛舞的幾道紋路所展現的生命力，強有力地向外輻射廣照在他旁邊的一切。好像太一（The One）的流射（emanation）將生命的契機分施給宇宙萬有；如果這是一個人的生命力，它代表的將是何等的氣魄與願力，足以推動一切既有且趨向腐敗的存在，不斷地迎向可觀的美善與完美。在我仔細觀看之下，我發現這個作品下邊題了個名字：顏水龍，是沒有聽聞過的。

回去一查，才發現，不是第一次和顏氏的作品相遇，早在去年夏天到臺中時就已經見過了。那時和幾位友人為了買太陽餅到著名的名產街蒐購。我們很快地就發覺每一家店都宣稱自己是第一家太陽餅店，在討論這些不切實際的廣告詞時，我們發現一家沒有這類表示且相當質樸的糕餅店，於是就進入採購。方入室，就發現有幾株開得相當旺盛的向日葵向我們親切地問好，這幅作品看來脫俗不凡，不像是隨便的生意人為了裝潢順手買來的飾物。現在我終於知道這是同一個創造者。

〈概觀心理科學研究院與當代心理學趨勢〉

‘IPS and Modern Psychology: The Big Picture’
魏保羅 Paul Vitz（作）；沈建宏（試譯） 【本文不代表譯者觀點；因譯者非專業，故觀文宜會通大意，勿字斟句酌。】

針對先前還不甚清楚的心理學研究，我們現在有了廣泛地體認，並在其中為神學的發揮開展了一個新的伸展空間。現今公教信仰與神學的豐富內涵只要能夠與哲學和心理學訓練聯合，將能夠更有效地提升人的健康與福祉。

認識：馮史廷博（Van Steenburghen）教授

節錄自：Van Steenburghen, Fernand: Epistemology, trans. by Lawrence Moonan, New York: Joseph F. Wagner, Inc., 1970

原先按照李貴良教授的翻譯為「汪斯丹博根」，筆者以為「馮史廷博」在中文裡更顯優美文雅，故改之。

簡論心靈哲學二進路

Excerpt form: Kenny, Anthony: A New History of Western Philosophy; V2, Oxford: Oxford University Press, 2007, pp. 214

從歷史來看，心靈哲學（philosophy of mind）可以被分為兩種類型：內省（introvert）與外察（extrovert）。主張內省的一派相信想要認識人類的本性就需要往自身內部察看，並且留心那些心中意識所呈現的種種現象。主張外察的一派則從人類的外顯行為（observable behaviour）著手，並且考察有哪些我們可以藉以瞭解他人心智能力、心智狀態與心智活動的準則。在第二個千禧年裡（譯者按：指的是公元十一世紀以來的一千年），我們可以說笛卡爾（Descartes）和休謨（Hume）是內省派的代表人物；而雅奎納（Aquinas）與維根斯坦（Wittgenstein）則是分別不同程度地啟發外察派進路的學者。外察派在以往將雅士德（Aristotle）是為他們的大宗師；奧斯定（Augustine）則可以說是內省派的父親，且也是當今最有說服力的成員之一。

（典耀漢 試譯）

當代心理學與公教觀點（二）

Modern Psychology and Catholic Understanding Part2
斐弗雷J. Fraser Field（作）；典耀漢（試譯）【本文不代表譯者觀點；因譯者非專業，故觀文宜會通大意，勿字斟句酌。】

「從諮商師和心理治療師所扮演的倫理角色來看，他們企圖扮演一種世俗的教士以建構良好生活的標準，卻時常促使人們轉向一種沒有宗教信仰的人生觀。」“In their moral role, counsellors and psychotherapists tend to function as a kind of secular priesthood purporting to establish standards of good living while often facilitating a transition to a non-religious view of life.”

當代心理諮商與治療的創建者一點也不怯於表露他們對於正統基督教^[1]（orthodox Christianity）的敵意。